MARCO DOCTRINAL DEL PLAN DIOCESANO DE PASTORAL

PASTORAL PROFÉTICA

Iluminación

      La evangelización es “la misión esencial de la Iglesia… ella existe para evangelizar” (EN, 14). La Iglesia loa sabe, por lo que hace suyas las palabras del apóstol Pablo: “predicar el Evangelio no es para mí ningún motivo de gloria; es más bien un deber que me incumbe. Y ¡ay de mí si no predicara el Evangelio!” (1 Cor 9,16).

      La evangelización, en sentido estricto, consiste en anunciar la Buena Noticia, por medio de la proclamación del Evangelio y del testimonio cristiano, a los hombres situados históricamente, para que se conviertan y sean liberados. La evangelización, en sentido amplio, se refiere a toda actividad que realiza la Iglesia para hacer presente el Reino de Dios. Por eso, también se dice que la evangelización es una “realidad rica, compleja y dinámica” que no puede encerrarse en una definición “sin empobrecerla e incluso mutilarla” (EN, 17). El objetivo de la acción evangelizadora de la Iglesia es servir al proyecto de Jesús: el Reino de Dios. La Iglesia busca la consecución de este objetivo continuando la acción pastoral de Jesús, a través de los ministerios profético, litúrgico y de caridad.

Fuentes de la pastoral profética

      Aparecida pone al centro de la evangelización la Palabra viva de Dios; por eso “se hace necesario proponer a los fieles la palabra de Dios como don del Padre para el reencuentro con Jesucristo vivo, camino de auténtica conversión, de renovada comunión y de fraternal solidaridad”. (D. A. 248).

      “Este  ministerio profético debe nutrirse de la Palabra de Dios en la Biblia, leída e interpretada en la Iglesia y celebrada en la comunidad” (SD,33); en la Tradición, cuya alma es el Espíritu Santo (LC, 33) y que, con la Sagrada Escritura, constituye los cimientos del pueblo de Dios (LG, 38); y en el Magisterio, “que bajo la asistencia del Espíritu Santo interpreta auténticamente la Tradición y la Escritura” (DV, 10; LC, 38). La pastoral profética supone un proceso: suscitar la fe, hacerla madurar e integrarla en la comunidad donde se vive y actúa. Se realiza a través del primer anuncio o kerigma, la catequesis y la acción profética dentro de la comunidad.

Pastoral profética

      La pastoral profética tiene como tarea “poner a Cristo en el corazón y en los labios de todos los hombres, a través de la predicación, para que pueden salvarse” (SD, “discurso inaugural”, 5, citando Rm 10, 13-18). La palabra KERIGMA viene del griego keryssein, que significa: proclamar o anunciar. El primer anuncio consiste en anunciar con palabras y hechos las intervenciones salvíficas de Dios en la historia, coronadas por el misterio pascual de la muerte y resurrección de Cristo (Hch 2, 14-39), en orden a suscitar la conversión básica, es decir,  el reconocimiento de Cristo como Señor y la conversión inicial a los valores del Evangelio (CT, 19; DCG, 17).

      “Desde la situación generalizada de muchos bautizados en América Latina, que no dieron su adhesión personal a Jesucristo por la conversión primera, se impone, en el ministerio profético de la Iglesia, de modo prioritario y fundamental, la proclamación vigorosa del anuncio de Jesús muerto y resucitado…, raíz de toda evangelización, fundamento de toda promoción humana y principio de toda auténtica cultura cristiana” (SD, 33). La catequesis supone la conversión, fruto  del kerigma, y cuando la conversión no se ha dado o necesita renovarse, la catequesis debe incluir el primer anuncio (SD, 41), para luego profundizar en la fe que nos viene de la Palabra de Dios, de la Tradición, del Magisterio y de la vida misma de la Iglesia.

La catequesis

      La palabra catequesis viene del griego katejein: hacer resonar, instruir, enseñar oralmente. “consiste en la educación ordenada y progresiva de la fe” (DP, 977); busca el desarrollo de la fe incipiente, fruto del primer anuncio, capacitando básicamente a los cristianos para entender, celebrar y vivir el Evangelio del Reino” (Episcopado Español, La catequesis de la comunidad, 1983, 34).  “Las condiciones actuales hacen cada día más urgente la acción catequética bajo la modalidad de un catecumenado, para un gran número de jóvenes y adultos“ (EN, 44). La catequesis debe ser una de las tareas prioritarias de la pastoral de la Iglesia. En la medida que sea intensificada, se consolidará la vida interna de la comunidad de creyentes y su impulso misionero (CT, 15).

      El fin último de la catequesis, como parte de la misión profética de la Iglesia, es conducir a la madurez integral de la fe. Dicha madurez no se logra sólo mediante un curso intensivo de catequesis o en una sola etapa de la vida; es indispensable un proceso gradual y sistemático, por eso, “nuestra catequesis ha de tener un itinerario continuando que abarque desde la infancia hasta la edad adulta, utilizando los medios más adecuados para cada edad y situación” (SD, 49). También es necesario armonizar la catequesis ordenada y sistemática con la catequesis ocasional de los diferentes momentos celebrativos y dolorosos de la vida personal, familiar, parroquial, eclesial y social.

      La catequesis debe estar en armonía con las demás formas de pastoral de la Iglesia. Por una parte, la catequesis debe iniciar a la vida de oración personal, litúrgica, comunitaria, misionera y de compromiso social; por eso, es muy importante atender a las dimensiones kerigmática, litúrgica, comunitaria, misionera, social y vocacional de la catequesis (SD, 49-50.80).  por otra parte, las demás acciones pastorales de la Iglesia, bien realizadas, son una verdadera catequesis en cuanto favorecen la profundización viva de la fe (CIC, 6). No podríamos tener madurez cristiana individual y comunitaria sin la catequesis, ni una buena catequesis sin las demás tareas de la pastoral.

La acción profética dentro de la comunidad.

      La comunidad cristiana es el lugar más propicio, el agente principal y la meta de la catequesis. Es el lugar más propicio porque recibe a los nuevos miembros de la Iglesia y los acompaña a través de los diferentes momentos y etapas de la vida hacia la madurez de la fe (Mensaje del Sínodo de los obispos, 1977, 13; Episcopado Español, 1c., 253.266). Es el agente principal porque toda la comunidad es la responsable de la catequesis, según los diferentes carismas recibidos; y porque es la formadora de los nuevos catequistas (1ª. Semana latinoamericana de catequesis,  Quito, 1982, 13).

      Es la meta de la catequesis porque está al servicio de la comunidad eclesial en cuanto que inicia a la vida de comunidad en la escucha de la Palabra de Dios, la celebración de los sacramentos, la vivencia del amor fraterno, el reconocimiento de los carismas, la promoción de los diferentes ministerios y el envío misionero. Además de iniciar a la vida de comunidad, la catequesis fortalece el sentido de pertenencia, el conocimiento y el amor a la Iglesia; un amor que compromete a la renovación de la comunidad eclesial para que resplandezca como signo de la presencia del Reino de Dios entre todos los hombres y que impulsa a ser fermento cristiano en la sociedad (DP, 992).

      Además del primer anuncio y de la catequesis, hay otras formas de servicio a la Palabra que, dentro de la comunidad, buscan sostener, profundizar y ayudar a vivir la fe. La Homilía, que es el servicio de la Palabra dentro de la acción litúrgica, proclama las maravillas de Dios en la historia de la salvación, se inspira en los textos sagrados y tiene presentes las necesidades de los oyentes. La teología que consiste en desarrollar la inteligencia de la fe (SD, 33). La profecía, o la función profética, que consiste en iluminar e interpretar los signos de los tiempos, para descubrir en ellos la voluntad salvadora y liberadora de Dios: anuncia la presencia del Reino, denuncia las situaciones que retrasan su crecimiento y alienta el compromiso de los cristianos para establecerlo (DP, 49-61). “Por nuestra adhesión radical a Cristo en el Bautismo nos hemos comprometido a procurar que la fe, plenamente anunciada, pensada y vivida, llegue a hacerse cultura”… y llegue así a “situar el mensaje evangélico en la base de su pensar, en principios fundamentales de vida, en sus criterios de juicio, en sus normas de acción” (SD, 229).

      “La evangelización, anuncio del Reino, es comunicación para que vivamos en comunión” (DP, 1063). “Sabemos que nos encontramos en la nueva cultura de la imagen, y que el mensaje evangélico debe inculturarse en esta cultura y llegar así a hacerla expresiva de Cristo, la máxima comunicación” (SD, 279). “Los catecismos son subsidios muy importantes para la catequesis; son a la vez camino y fruto de un proceso de inculturación de la fe” (SD, 49).

Los agentes de la pastoral profética

      Los agentes de la pastoral profética son: los obispos, los sacerdotes, los religiosos y religiosas y los laicos (DCG, 133; Sínodo, 1977, 14; CT, 62-66). La solicitud por la pastoral profética en general, y en particular por la catequesis, corresponde a todos los miembros de la Iglesia: fieles laicos, religiosos y pastores, según sus carismas y ministerios; a las instituciones como la familia, la escuela católica, la parroquia y la diócesis; a los grupos apostólicos, comunidades eclesiales de base, movimientos y asociaciones (GPC, 70).

      Los pastores tienen la obligación “propia y grave” de que la catequesis realmente sea viva, explícita  operativa (CDC, 733). Concretamente la solicitud del obispo por la catequesis se manifestará en transmitir personalmente la doctrina viva, promover la dirección global de la catequesis, suscitar y mantener una buena mística de la catequesis, que se encarne en una organización eficaz (CT, 63). Los sacerdotes como “educadores de la fe”, deben dedicarse personalmente con celo y creatividad a la catequesis. “No permitáis que por una cierta falta de celo… los fieles se queden sin catequesis. Que no se pueda decir: “los pequeñuelos piden pan y no hay quien lo parta” (CT, 64). Los sacerdotes también deben velar por la formación permanente y cualificada de los catequistas.

      Los padres de familia son los primeros que tienen la obligación de “formar a sus hijos en la fe y la práctica de la vida cristiana, mediante la palabra y el ejemplo” (CDC, 744, 2). “La educación de la fe por los padres debe comenzar desde la más tierna infancia” (CIC, 2226), de tal manera que inicien a sus hijos en la oración personal y comunitaria, en el amor cristiano y el compromiso social, y trabajen en la formación de la conciencia moral. La catequesis familiar es insustituible y es tan importante, que precede, acompaña y enriquece cualquier otra forma de catequesis (CT, 8.68). La catequesis familiar, más que transmitir contenidos, introduce a sus miembros, y en especial a los pequeños, en un ambiente de vida propio de una familia cristiana.

      Los religiosos y religiosas han de tener una esmerada formación catequética según sus propios carismas, y dedicarle al máximo sus capacidades y recursos, con una presencia activa en los proyectos pastorales diocesanos y en estrecha colaboración con los pastores y los laicos (DCG, 115; SD, 93).

La formación de agentes            

      Para cumplir esta tarea ineludible de la Iglesia que es la predicación de la Palabra en todas sus formas, es absolutamente indispensable la formación de dichos agentes (Rm 10, 14-15); en ella han de poner los pastores su máximo interés (DCG, 110-115; Guía pastoral para la catequesis en México, CEDEC, 1992, 153-165; SD, 240). Se han de cuidar de manera especial los seminarios y casas de formación, puesto que allí se forman quienes han de promover, a su vez, la formación de los demás (CDC, 780; DCG, 110.115; DP, 1003).

      La formación de los catequistas es una tarea prioritaria en la pastoral y de máxima importancia para los pastores; dicha formación debe ser integral, adecuada, permanente y en todos los niveles. La Nueva Evangelización nos pide un nuevo estilo de catequistas que, con una renovada espiritualidad, manifiesten la santidad de vida mediante un nuevo ardor apostólico (SD, 32.45.124); catequistas que han optado por Cristo y aceptan en su vida personal y en las estructuras eclesiales, la vida y el estilo desafiante de Cristo pobre (SD, 178); catequistas en formación permanente, con “un sólido conocimiento de la Biblia” (SD, 49), del Magisterio y de la Tradición, capaces de trabajo en equipo, integrados a la comunidad y a la pastoral de conjunto; que sean agentes de comunión y de servicio transformador, insertados en la vida eclesial y social, testigos cualificados, maestros competentes de la verdad, educadores de personalidades humanas y cristianas con visión de futuro, con la alegría y el fervor de los santos, con el ejemplo, la pedagogía y la protección de Santa María de Guadalupe.

      Además de la formación de agentes, es urgente tener las estructuras y organizaciones necesarias para realizar adecuadamente la tarea evangelizadora (DCG, 125-126). Cada tarea pastoral, con sus diferentes formas, debe contar con ellas, y con los elementos personales y materiales necesarios que den soporte y dinamismo a su acción (CT, 15). Estas estructuras y organizaciones, como instrumentos al servicio de la acción evangelizadora, son indispensables en las necesidades concretas que el mundo y la misión de la Iglesia plantean (DP, 2779.2828-2829). “Debemos  ser audaces para utilizar los medios que la técnica y la ciencia nos proporcionan, sin poner jamás en ellos nuestra confianza” (SD, 29).

PASTORAL LITÚRGICA

      La liturgia es el ejercicio del sacerdocio único de Jesucristo, al que está asociada perpetuamente la Iglesia; por esto las acciones litúrgicas no pueden ser superadas, ni en su eficacia, ni en su dignidad, por ningún otra acción de la Iglesia; no se trata de ritos, sino de la acción salvadora que Cristo realiza a través de ellos.

Introducción

      En la creación el Padre realiza el misterio de su voluntad dando a su Hijo Amado y al Espíritu Santo para la salvación del mundo y para la gloria de su Nombre. Este deseo de su voluntad se ha llevado a cabo principalmente por el misterio pascual. Por eso, en la liturgia, la Iglesia lo anuncia y celebra de una manera principal, ya que por él, Cristo realizó la obra de nuestra redención.

      “En efecto, la liturgia, por medio de la cual se ejerce la obra de nuestra redención, sobre todo en el divino sacrificio de la Eucaristia, contribuye mucho  a que los fieles, en su vida, expresen y manifiesten a los demás el misterio de Cristo y la naturaleza genuina de la verdadera Iglesia” SC7

      Es por tanto esta necesidad de expresar y manifestar nuestra relación con Dios a través de la Iglesia, la que nos hace crecer en el conocimiento y en la fe, de esta presencia real de Cristo en nuestra vivencia de unidad dentro de nuestra comunidad parroquial, por medio de los sacramentos, para que así lleguemos todos juntos a trascender esta relación a través del tiempo.

      La liturgia nos da esa oportunidad de servir a imagen del Señor, el único Liturgo, al participar del sacerdocio de Cristo (culto), de su condición profética (anuncio) y de su condición real (servicio de caridad).

      La fe vivida a través de la dimensión social del Evangelio, es celebrada en y por la Liturgia que, por su parte, motiva para seguir viviendo toda la fe en toda la vida.

      La Pastoral Litúrgica exige interrelación y colaboración de los miembros de la comunidad en todos sus niveles. Para conseguir lo anterior, es necesario que se comprenda el verdadero sentido de esta pastoral, ya que por Liturgia se ha entendido frecuentemente una serie de ritos, pero su comprensión debe ir más allá.

      La liturgia es el ejercicio del sacerdocio único de Jesucristo, al que está asociada perpetuamente la Iglesia; por eso las acciones litúrgicas no pueden ser superadas, ni en su eficacia, ni en su dignidad, por ninguna otra acción de la Iglesia; no se trata de ritos, sino de la acción salvadora que Cristo realiza a través de ellos.

      El contenido fundamental de toda acción litúrgica, será siempre el misterio pascual. El Cristo Glorioso, es quien  se hace presente en la celebración litúrgica.

      El Año Litúrgico es la ordenación que la Iglesia hace del tiempo a lo largo del año para celebrar los misterios del Señor. En el Año Litúrgico, principalmente durante el tiempo ordinario, la Iglesia celebra, además, a la Santísima Virgen y a los mártires y santos. La razón de ser de estas celebraciones, es su incorporación al Misterio Pascual: se celebra lo que Cristo ha hecho en ellos, y se nos proponen como modelos en el seguimiento de Cristo.

      El domingo es el día del Señor; se trata del día de la Resurrección de Jesucristo, por esto se le llama también, la Pascua semanal. La celebración eucarística debe ser el centro del domingo para los bautizados, el día del Señor se convierte en día de la iglesia, sacramento de unidad.

      El obispo es el administrador de la gracia del supremo sacerdocio, es el principal administrador de los misterios de Dios en su diócesis y es el liturgo de la Iglesia Particular.

      Los párrocos deben esforzarse para que la Eucaristía sea el centro de la comunidad parroquial y para que los fieles participen del sacramento de la Reconciliación.

      Los laicos tienen, por el bautismo no por “concesión del clero”, el deber de ejercer su sacerdocio común, sin apartarse de sus compromisos en y con la sociedad.

      La liturgia de las Horas es patrimonio de la comunidad eclesial, por esto los fieles deben de tener oportunidades de participar de la oración oficial de la Iglesia.

PASTORAL SOCIAL

      La expresión doctrina social se remota al Papa Pìo XII y señala el cuerpo doctrinal cuyos temas son de relevancia social que, a partir de la encíclica Rerum Novarum” del Papa Leòn  XIII, se ha desarrollado en la Iglesia a través del Magisterio de los romanos pontífices y de los obispos en comunión con ellos.

      La solicitud social no ha t3enido inicio con este documento porque la Iglesia siempre ha mostrado interés por la sociedad; sin embargo, la encíclica “RerumNovarum” habre un nuevo camino de enseñanza en el campo social.

      Este patrimonio cultural tiene sus raíces en la Sagrada Escritura, especialmente en el Evangelio y en os escritos apostólicos, y ha tomado mayor forma a partir de los padres de la Iglesia y de los grandes Doctores del Medioevo, constituyendo una doctrina en la cual la Iglesia se ha ido reconociendo progresivamente.

      La Rerum Novarum”, primera encíclica social, enumera los errores que provocan el mal social, excluye el socialismo como remedio y expone la doctrina  social sobre el trabajo; sobre el derecho de propiedad; sobre el principio de colaboración contrapuesto a la lucha de clases como medio fundamental para el cambio social; sobre el derecho de los débiles; sobre la dignidad de los pobres; sobre el derecho a tener asociaciones profesionales.  El tema central de la encíclica es la Instauración de un orden social justo, en vista del cual se deben identificar los criterios de juicio que ayuden a valorar los ordenamientos socio-político existente y a proyectar líneas de acción para su transformación.

      A principios de 1930, el Papa Pìo XI publica la encíclica “Quadragèsimoanno”, para conmemorar los cuarenta años de la “RerumNovarum”. La encíclica advierte la falta de respeto a la libertad de asociación y confirma los principios de solidaridad y de colaboración para superar las contradicciones sociales. Las relaciones entre capital y trabajo  deben estar bajo el signo de la cooperación. La “Quadragèsimoanno” manifiesta que el salario debe ser proporcionado no sólo a las necesidades del trabajador, sino también a las de su familia. El  Estado, en las  relaciones con el sector privado, debe aplicar el principio de subsidiaridad, principio que se convertirá en un elemento permanente de la doctrina social. La encíclica rechaza el liberalismo entendido como ilimitada competencia entre las fuerzas económicas, a la vez que reafirma el valor de la propiedad privada, insistiendo en su función social. El Papa Pìo XI promovió un mayor conocimiento y aplicación de la ley moral reguladora de las relaciones humanas, para superar el conflicto de clases y llegar  a un nuevo orden social basado en la justicia y en la caridad.

      El Papa Pìo XI, con la encíclica “Non Abbiamo Bisogno, del 29 de Junio de 1931, protestó contra los atropellos del régimen fascista en Italia. En 1937 publico la encíclica “Mit Brennender Sorge”, sobre la situación de la iglesia católica en el Reich alemán. El papa se dirige a los sacerdotes, a los religiosos y a los fieles laicos, para animarlos y llamarlos a la resistencia, mientras no se restablezca una verdadera paz entre la Iglesia y el Estado. En 1938, ante la difusión del antisemitismo, Pìo XI afirmó: “Somos espiritualmente semitas”.  Con la encíclica “DiviniRedemptoris”,  Pìo XI, criticó el comunismo e indico  como medios principales para poner remedio a los males producidos por éste, la renovación de la vida cristiana, el  ejercicio de la caridad evangélica, el cumplimiento de los deberes de justicia a nivel interpersonal y social en orden al bien común.

      Los Radiomensajes navideños del papa Pìo XII, junto a otras de sus importantes intervenciones en materia social, profundizan la reflexión magisterial sobre un nuevo  orden social, gobernado por la moral y el derecho, y centrado en la justicia y en la paz. El papa, pone su atención en las agrupaciones profesionales y empresariales, llamadas a participar en la consecución del bien común.

      En 1960, el beato Juan XXIII, en la encíclica “Mater et Magistra”, da un nuevo paso adelante en el proceso de compromiso de toda la comunidad cristiana. Las palabras clave de la encíclica son comunidad y socialización: la Iglesia está llamada a colaborar con todos los hombres y las mujeres en la verdad, en la justicia y en el amor, para construir una auténtica comunión, no solo satisfaciendo sus  necesidades, sino también promoviendo su dignidad.

      Con la encíclica “Pacem in Terris”,  Juan XXIII, hace la reflexión sobre los derechos humanos; es la encíclica de la paz y de la dignidad de las personas. Subraya la importancia de la colaboración entre todos.

      La Constitución pastoral “Gaudium et Spes” del Concilio Vaticano II, refleja una nueva concepción de ser comunidad de creyentes y pueblo de Dios. Esta Constitución señala el rostro de una Iglesia realmente solidaria del género humano y de su historia, que camina con toda la humanidad. A mismo tiempo, enseña que la sociedad, sus estructuras y su desarrollo deben tener como finalidad consolidar y desarrollar las cualidades de la persona.

      Otro documento del Concilio Vaticano II, también muy importante en la doctrina social de la Iglesia es la declaración “DignitatisHamanae”, en el que se proclama el derecho a la libertad religiosa.

      Pablo VI, en la encíclica “Populorum Progressio”, afirma que el desarrollo es el nuevo nombre de la paz. El documento indica las características de un desarrollo integral del hombre y de un desarrollo solidario de la humanidad. El papa presenta el desarrollo como el paso de condiciones de vida menos humanas a condiciones de vida más humanas. Este paso no se reduce a las dimensiones económicas y técnicas, sino que exige, para toda persona el derecho de la cultura, el respeto de la dignidad de los demás, el reconocimiento de los valores supremos y de Dios, que de ellos, es la fuente y el fin.

      En esta actitud, Pablo VI instituye la Pontificia Comisión “Iustitia et Pax”, que es un organismo universal de la Iglesia que tiene como función estimular a la comunidad  católica para promover el desarrollo de los países pobres y la justicia social internacional. Por iniciativa de Pablo VI, a partir de 1968, la Iglesia celebra el primer día del año la  Jornada Mundial de la Paz.

      A principios de 1970, Pablo VI retoma la enseñanza social del Papa Leòn XIII y la actualiza, con ocasión del octogésimo aniversario de la “RerumNovarum”, en la Carta apostólica “OctogesimaAdveniens”. El Papa reflexiona sobre la sociedad postindustrial con todos sus problemas complejos; la insuficiencia de las ideologías para responder a estos desafíos: la urbanización, la condición juvenil, la situación de la mujer, la falta de empleo, la discriminación, la emigración, el incremento demográfico, la influencia de los medios de comunicación social, el medio ambiente.

      A los 90 años de la “RerumNovarum”, Juan Pablo II, dedica la encíclica “LaboremExercens” al trabajo, como bien fundamental para la persona. Esta encíclica expresa la espiritualidad y la ética del trabajo. El trabajo debe ser entendido no sólo en sentido objetivo y material, sino también en su dimensión subjetiva, en cuanto actividad que es siempre expresión de la persona. En el trabajo debe realizarse la vocación natural y sobrenatural de la persona.

      Con la encíclica “SollicitudoreiSocialis”, Juan Pablo II, conmemora el vigésimo aniversario de la “PopulorumProgressio”. La encíclica hace la distinción entre progreso y desarrollo, y afirma que el verdadero desarrollo no puede limitarse a la multiplicación de los bienes y servicios, sino que debe contribuir a la plenitud del ser del hombre. Juan Pablo II expresa que la paz es fruto de la solidaridad.

      A los 100 años de la “RerumNovarum “, Juan Pablo II, promulga su tercera encíclica social, la “CentesimusAnnus”. Juan Pablo II expresa que la enseñanza social de la Iglesia camina en la reciprocidad entre Dios y el hombre: reconoce a Dios en cada hombre y cada hombre en Dios es la condición de un auténtico desarrollo humano.

Conclusión:

      En la elaboración y enseñanza de la doctrina social, la Iglesia muestra no un fin teórico, sino un fin pastoral, cuando constata las repercusiones de los cambios sociales en la dignidad de hombres y mujeres en contextos en los que se busca con insistencia un orden temporal más perfecto, sin que avance paralelamente el mejoramiento espiritual. Por esta razón se ha constituido y desarrollado la doctrina social: un “cuerpo” doctrinal renovado, que se va articulando a medida que la Iglesia, lee los hechos, signos de los tiempos, asistida en la plenitud de la Palabra revelada por Jesucristo con la fuerza del Espíritu Santo (Jn 14, 16.26; 16,13-15).